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作者:汲平2011-03-30 11:34:49 來源:中國雕塑家網(wǎng)
潘立勇
理學(xué)家追求的理想境界以及實現(xiàn)這種境界的工夫，都深刻地包含著這種審美化育精神。這就是“樂”的境界和“樂”的工夫。王陽明曾說：“灑落為吾心之體，敬畏為灑落之功。”(《王文成公全書》卷5《答舒國用》)“灑落為吾心之體”即“樂是心之本體”，灑落與敬畏的關(guān)系，是本體與工夫，也即境界與工夫的關(guān)系。說敬畏為灑落的工夫，這還只揭示了宋明理學(xué)修養(yǎng)工夫的一面，而這一面是在將敬畏與灑落對待而言時所強調(diào)的；宋明理學(xué)人生境界的修養(yǎng)工夫還有另一面，那就是“樂”的工夫，也即“灑落”的工夫，通過“灑落”工夫達到“灑落”的境界。因此，理學(xué)家們都非常強調(diào)在“如何為樂”上做功夫。如果說在境界論上理學(xué)家們念念不忘追尋“孑L顏之樂”，那么在工夫論上他們則反復(fù)咀嚼孔子的“知之者不如好之者，好之者不如樂之者”(《論語·雍也》)三段式理論，他們無不體會到，人僅知善之可貴未必肯積極去追求，能“好之”才會積極去追求；僅好善而加以追求，自己猶與善為二，有時不免因懈怠而與善相離；只有到了以善為樂，則善已滲入己身，“于樂處便是誠實為善”(《語類》卷24)，此時行善與得樂渾然一體，倫理規(guī)范的實行成為個體情感的自覺要求及其滿足，這才是人生的最高境界。
對于這一點，理學(xué)集大成者朱熹有著非常深刻的體會。在他看來，人生至誠至樂理想境界的達到，除了日常生活中克私的修養(yǎng)和道德的積累之外；還需要“樂”本身的感化。孔子曾云“成于樂”，即人格的最高境須成就于“樂”的熏陶。為何如此呢?朱熹的理解是“樂……可以養(yǎng)人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓”(《論語集注》卷4)。在朱熹看來，“人與天地本一體，只緣渣滓未去，所以有間隔；若無渣滓，但與天地同體”(《語類》卷45)。什么是“渣滓”呢?其一，“渣滓是私意人欲未消者”(同上)，其二“渣滓他勉強用力，不出于自然而不安于為之之意”，“聞樂就可以融化了”(同上)。可見，“渣滓”正是殊相與共相的矛盾處及人與天地之間隔處，“渣滓”本身又含“私欲”和“勉強”兩層意思，前者指動機，后者指體驗，如果說“私意”的動機還可以由“復(fù)禮”克服，那么“勉強”的體驗就不僅僅是“復(fù)禮”所能奏效的了，單一的“復(fù)禮”仍可能使人“不出于自然而不安于為之”，感之以“樂”，就能融化這種“渣滓”而使人“忽而不自知其入圣賢之域”(《論語集
注》卷4)。可見理學(xué)家們不僅是極端的動機論者，而且是極端的體驗論者。他們觀察人的標準基本是看其為善或為惡，其次是觀其動機為己或為人；最后也即最高的標準是觀其內(nèi)心體驗樂或不樂。要達到“樂”的境界，“樂”的工夫是必由之路。“樂”是真、善、美及知、情、意高度統(tǒng)一基礎(chǔ)上實現(xiàn)的心靈的自由體驗與自由境界，又是實現(xiàn)這種自由境界的必由途徑。德國古典美學(xué)家康德和席勒都把審美作為心靈自由的唯一標志以及實現(xiàn)這種心靈自由的唯一途徑，理學(xué)中的“樂”范疇已包含了這樣的美學(xué)意蘊，理學(xué)范疇之中“樂”與席勒的“游戲沖動”有著某種異曲同工之妙。理學(xué)家這種以“尋樂順化”為標志的人生境界和修養(yǎng)工夫，在以儒學(xué)為基礎(chǔ)的中華傳統(tǒng)文化精神中具有普遍的代表性。
指出中華傳統(tǒng)的精神文化或人文精神特別重視道德與藝術(shù)，重視人格理想的追求，或者說是以道德與藝術(shù)為兩大基石，人生境界為一大指歸。這并不是本人的創(chuàng)見，而已是為海內(nèi)外許多學(xué)者所大體肯定了的觀點。我要強調(diào)的是，與其把中華傳統(tǒng)的精神文化或人文精神的特征歸結(jié)為道德的或藝術(shù)的，無寧把它歸結(jié)為美育的。美育以道德人生為指歸，以藝術(shù)情感為途徑，好是兩者的有機融合；把美育作為中華傳統(tǒng)精神文化或人文精神的基本品格，也許較之單言道德或藝術(shù)更契合中華傳統(tǒng)精神文化的基本用心與總體特征。
作為中華傳統(tǒng)文化基石的藝術(shù)，從來不是純粹以形式自足，滿足于“為藝術(shù)而藝術(shù)”的藝術(shù)，而是載負著深沉的人生宇宙意識及其使命感，執(zhí)著于“為人生”的藝術(shù)。這不但在作為中華傳統(tǒng)文化之正統(tǒng)與主導(dǎo)，以入世濟世為指歸的儒家藝術(shù)是如此，而且在作為與儒家互補，以超世出世為指歸的道家和佛家藝術(shù)也是如此。只不過前者是以催人奮發(fā)有為、導(dǎo)人入“性情之正”的方式來激勵、規(guī)范人生，后兩者則是以曉人無為而為、順性自然或擺脫塵世名韁利索、乃至生死恩怨的方式來超度、解脫人生。
作為中華傳統(tǒng)文化基石的道德，也從來不是如康德所謂由“先驗理性”、或抽象的絕對的“道德律令”決定的意志自覺，而是融合在具體的人倫情境之中，由具體細微的“語默動靜”來實踐與體驗的人生規(guī)范；它的最高境界不是進入對絕對理性的認同或自律，而是通過藝術(shù)化的中介，化外在的社會的規(guī)范為內(nèi)在的個體的自覺與滿足，達到人生言語舉止的藝術(shù)化與規(guī)范化，“從心所欲不逾矩”，終至“與天地渾然同體”。“善”必須以“樂”為內(nèi)在體驗，中國哲人在藝術(shù)中追求的是人格的道德境界，在道德中追求的則是人格的藝術(shù)境界。正如錢穆先生所說，“文學(xué)必在道義中，而道義則求其藝術(shù)化。中國之人生樂處，即在是矣。此非中國之文化特質(zhì)乎?”(《中國文化特質(zhì)》陽明山莊本，1983年9月：版)藝術(shù)與道德的這種有機融合，正充分體現(xiàn)了中華人文精神的美育品格。
藝術(shù)的人生化、道德化，道德和哲學(xué)的藝術(shù)化、審美化，這都表明中華文化精神中蘊含著深厚的美育精神。蔡元培先生當年極力提倡“以美育代宗教”來建設(shè)中國的精神文明，正有其民族化心理和文化精神的基礎(chǔ)。
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